au milieu de l’infini sont les humains

Nous sommes connectés à l’infini..

Dès que nous levons les yeux vers les étoiles, ou dès que nous fermons les yeux et acceptons de plonger au cœur des trous noirs de notre pensée, nous sommes connectés à l’infini…

L’infini est merveilleux pour qui le souhaite, il emplit tous nos sens et nous laisse présager tant de plaisirs, tant de découvertes, tant de sensations que nous n’imaginons pas encore.

Mais quelle est la place de l’humain dans l’infini ?

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Pour être pris de sérénité et non de vertige, probablement faut il accepter de reconnaître que nous ne sommes que poussière au cœur de l’univers, que notre destin individuel et collectif n’a que peu d’importance au regard de la marche des galaxies, que probablement en dehors de nous même nul ne connaît notre existence.

Cette posture emplie d’humilité peut nous permettre de construire avec sérénité et bienveillance nos rapports avec les autres humains, avec les autres espèces, avec ce qui vit autour de nous. Nous sommes des êtres chanceux : les forces qui nous entourent nous permettent en effet la collaboration avec elles, nous permettent une vie agréable, nous avons l’opportunité exceptionnelle de vivre en paix au milieu d’un univers paisible et accueillant.

L’infinitude de l’univers est beau, magnifique, sublime même. Il contient tant de chose que nous ne connaissons pas, ne percevons pas, n’imaginons même pas. Lever les yeux un soir de ciel étoilé, c’est partir, c’est aller au delà de la portée de l’œil, c’est oser rêver les autres galaxies, c’est oser imaginer ce qui n’existe peut-être pas.

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Nos rêves n’ont que les limites que nous leur donnons, souvent ils m’emmènent au delà de la porte d’Orion, me font suivre les poussières d’étoiles et admirer des naissances de planètes…La beauté de l’univers est sans limite à qui veut le regarder avec les yeux souriants.

Lever les yeux, ou regarder en soi, c’est oser, oser vivre plus, oser sortir de la condition humaine actuelle qui nous plaque au sol de la Terre. C’est s’élever, devenir meilleur.

 

Dès que l’on décroche du quotidien, que l’on se pose la question de la place de l’homme dans l’univers, la réponse arrive aisément : la nature nous dépasse, nous surpasse, elle englobe des milliards d’étoiles, c’est elle qui nous offre la vie….notre culture qui vise à la réduire à nos forêts et nos animaux, qui ne parle d’univers que par hasard, est une culture de la peur de l’inconnu, alors que la découverte de l’univers et de l’infini n’est que joie pour l’explorateur.

 

Nous allons partir, un jour ou une nuit, nous serons à nouveau une poussière d’étoile, de cette Terre ou d’ailleurs. Poussière consciente ? Là est toute la question, rien d’autre n’a vraiment d’importance.

Mon seul espoir , ma seule envie, est de pouvoir, enfin débarrassé de cette pataude enveloppe humaine, voyager aux frontières de notre galaxie puis les franchir, pour découvrir enfin ce que révèle l’expérience de l’infini….

 

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Blaise Pascal (1623 – 1662):

Que l’homme contemple donc la nature entière dans sa haute et pleine majesté, qu’il éloigne sa vue des objets bas qui l’environnent.

Qu’il regarde cette éclatante lumière, mise comme une lampe éternelle pour éclairer l’univers, que la terre lui paraisse comme un point au prix du vaste tour que cet astre décrit et qu’il s’étonne de ce que ce vaste tour lui-même n’est qu’une pointe très délicate à l’égard de celui que les astres qui roulent dans le firmament embrassent.

Mais si notre vue s’arrête là, que l’imagination passe outre; elle se lassera plutôt de concevoir, que la nature de fournir. Tout ce monde visible n’est qu’un trait imperceptible dans l’ample sein de la nature. Nulle idée n’en approche. Nous avons beau enfler nos conceptions au-delà des espaces imaginables, nous n’enfantons que des atomes, au prix de la réalité des choses. C’est une sphère dont le centre est partout, la circonférence nulle part. Enfin, c’est le plus grand caractère sensible de la toute puissance de Dieu, que notre imagination se perde dans cette pensée.

Que l’homme, étant revenu à soi, considère ce qu’il est au prix de ce qui est; qu’il se regarde comme égaré dans ce canton détourné de la nature; et que de ce petit cachot où il se trouve logé, j’entends l’univers, il apprenne à estimer la terre, les royaumes, les villes et soi-même son juste prix.

Qu’est-ce qu’un homme dans l’infini ?

Mais pour lui présenter un autre prodige aussi étonnant, qu’il recherche dans ce qu’il connaît les choses les plus délicates. Qu’un ciron lui offre dans la petitesse de son corps des parties incomparablement plus petites, des jambes avec des jointures, des veines dans ces jambes, du sang dans ces veines, des humeurs dans ce sang, des gouttes dans ces humeurs, des vapeurs dans ces gouttes; que, divisant encore ces dernières choses, il épuise ses forces en ces conceptions, et que le dernier objet où il peut arriver soit maintenant celui de notre discours; il pensera peut-être que c’est là l’extrême petitesse de la nature.

Je veux lui faire voir là dedans un abîme nouveau. Je lui veux peindre non seulement l’univers visible, mais l’immensité qu’on peut concevoir de la nature, dans l’enceinte de ce raccourci d’atome. Qu’il y voie une infinité d’univers, dont chacun a son firmament, ses planètes, sa terre, en la même proportion que le monde visible; dans cette terre, des animaux, et enfin des cirons, dans lesquels il retrouvera ce que les premiers ont donné; et trouvant encore dans les autres la même chose sans fin et sans repos, qu’il se perde dans ses merveilles, aussi étonnantes dans leur petitesse que les autres par leur étendue; car qui n’admirera que notre corps, qui tantôt n’était pas perceptible dans l’univers, imperceptible lui-même dans le sein du tout, soit à présent un colosse, un monde, ou plutôt un tout, à l’égard du néant où l’on ne peut arriver ?

Qui se considérera de la sorte s’effrayera de soi-même, et, se considérant soutenu dans la masse que la nature lui a donnée, entre ces deux abîmes de l’infini et du néant, il tremblera dans la vue de ces merveilles; et je crois que sa curiosité, se changeant en admiration, il sera plus disposé à les contempler en silence qu’à les rechercher avec présomption.

Car enfin qu’est-ce que l’homme dans la nature ? Un néant à l’égard de l’infini, un tout à l’égard du néant, un milieu entre rien et tout. Infiniment éloigné de comprendre les extrêmes, la fin des choses et leur principe sont pour lui invinciblement cachés dans un secret impénétrable, également incapable de voir le néant d’où il est tiré, et l’infini où il est englouti.